Медведь, банник и Дева-Обида: Хэллоуин в стиле славянской мифологии

В преддверии Хэллоуина, когда остальной мир облачается в костюмы призраков и вампиров, решили взглянуть на это явление с неожиданной стороны — через призму славянской мифологии.

Наверняка слышали о боге Роде, «буквице», а также про ведруссов, разделении на «Явь — Правь — Навь», про Гиперборею и точно — про коловрат.

Всё это — псевдоисторические, эзотерические и даже националистические теории, которые дискредитируют историю и неоязычество. Они опираются на выдуманные и сфальсифицированные источники, а их авторы позволяют себе художественный вымысел и додумывание. К несчастью, даже среди советских академиков были распространены такие ошибки.

Чтобы понять истинную природу славянского язычества, важно вспомнить, что славяне были частью индоевропейских народов, а их религиозная система представляла собой сложную сеть верований и обрядов, тесно переплетённую с повседневной жизнью.

Термин «язычество» происходит от древнерусского слова «язык», что означало «народ». Это не просто вера в множество богов — это целостная система эмоциональных и культурных переживаний, где каждый элемент мира был наделён своей личностью и значением. Восприятие мира язычниками — не логическое осмысление, а глубокое эмоциональное переживание событий и взаимодействие с силами природы.

Славянское язычество ушло в прошлое не столько из-за христианизации (да и само православие в России вплоть до XX века было наполнено языческими символами, обрядами и идеями), сколько в результате развития промышленности и медицины.

С увеличением логики в мировоззрении людей способность воспринимать мир через духовно-языческое стекло постепенно исчезла. Языческая культура была неразрывно связана с жизнью в условиях, где человеку постоянно угрожали опасности — от голода и болезней до природных катастроф. Именно это породило систему переживаний, где ритуалы и магические практики играли ключевую роль в эмоциональной защите человека.

— Что? Дерево?!

— Да.

Если хотите осенний костюм, который у древних славян вызвал бы неподдельный страх, нарядитесь в рябину.

В народных поверьях рябина считалась «ведьминым» деревом, на чьих ветвях сидели ведьмы в облике птиц. А согласно мифам, ведьмы и лешие могли использовать рябину для своих превращений — перескакивая через куст, они меняли облик. Например, на Русском Севере лешего иногда даже называли «рябинником».

При этом, следуя совершенно логичной для народного язычества идее (часть нейтрализует целое), рябина считалась не только деревом зла, но и защитным оберегом. Её ветви вешали дома, чтобы защитить скот и домочадцев от злых сил и даже предотвратить возвращение... мертвеца!

Медведь — это не просто царь леса, поскольку и сам лес имеет смысл куда бо́льший. Лес — это буквально потусторонний мир, в котором медведь является хозяином, воплощением изобилия, плодородия и вместе с тем силы. Могучего зверя в язычестве ассоциировали с богом Велесом — покровителем скота, богатства и подземного мира, ну а в народном православии позже — с Богом.

Легенды приписывают медведю способность брать в жены женщин, заблудившихся в лесу. Есть даже истории, что под медвежьей шкурой охотники находили девушек, похищенных на свадьбе.

Медведь был настолько священным, что его реальное название, то есть славянское слово, не сохранилось вовсе. «Медведь» же — это заместительный термин. Но и его использовали редко, и говорили просто «хозяин», чтобы не навлечь беду.

Лебедь — это образ, который нам с вами знаком скорее как метафора чистоты, красоты и невинности. Вспомним романтическую поэзию или даже знаменитый балет «Лебединое озеро» Чайковского. Петр Ильич, кстати, сказку для своего либретто переписал, в оригинале Одетта на рассвете умирала, а принц тонул в озере...

Так что истинное значение лебединого образа в славянской мифологии и во многих европейских куда более мрачное.

В славянских поверьях лебедь связан со смертью и бедой. Считалось, что убить лебедя — значит навлечь проклятие на свою семью: даже если дети просто увидят мертвую птицу, это может принести им гибель. Водяной, топящий людей, также мог принимать облик лебедя, а белый цвет его перьев олицетворял не чистоту, а смерть и трагедию.

Вспомним «Слово о полку Игореве», где горе на русской земле трансформируется в Деву-Обиду:

Все сейчас, конечно же, представили Домовёнка Кузю или Дядюшку Ау. Домовой действительно один из самых известных духов славянской мифологии, хранитель домашнего очага и защитник семьи.

Но если уж мы планируем следовать источникам, то образ получится не такой милый. Представляли домового как маленького (но не миленького) старика с косматыми волосами и длинной бородой. В некоторых поверьях его внешность могла один в один напоминать хозяина дома, показывая тем самым неразрывную связь домового с обитателями избы.

Современный домовой практически утратил негативные черты, хотя изначально его отношение целиком и полностью зависит от поведения хозяев. Если домового не задобрить или нарушить его правила, он мог серьёзно беспокоить: путать гривы скоту, лапать женщин во сне мохнатыми руками и издавать неприятные звуки по ночам.

И не забудьте про веник: он символизирует чистоту и порядок в доме, а сам домовой обитает за веником или под ним.

У вас нет в доме веника, есть только пылесос? Тогда не удивляйтесь, что ключи пропадают, а ноутбуки ломаются.

И никакая она не болотная! Не верьте мультфильмам и советским сказкам.

На самом деле её образ в славянской мифологии гораздо разнообразнее и связан с домашними ду́хами. В традициях Русского Севера и Сибири кикимора живёт не в болотах, а дома, чаще всего прячется в ови́нах, хлевах или банях.

Описывают её как крошечную старуху в лохмотьях.

Кикимора известна своими мелкими пакостями. Она мучает домашних птиц, выдергивая у них перья, и особенно любит портить рукоделие женщин — путает пряжу, рвёт нити и даже может поджечь прялку и кудель.

Если хотите действительно аутентичный образ, добавьте к нему перья, шерстяные спутанные нити и части битой посуды.

Начнем с того, что у славянской русалки нет... хвоста. Эту нежить не стоит путать с западноевропейскими сиренами или морскими девами.

Русалки в славянских верованиях — это ду́хи умерших до срока девушек и даже парней, чаще всего утопленников или тех, кто умер до брака. Их смерть воспринималась как «неестественная», что делало души неспокойными и опасными для живых​. Заигрывать с ними нельзя, их требуется упокоить.

Русалок изображали как молодых женщин в белых рубахах без вышивки и украшений, без пояса (пояс — символ границы человеческого и мертвого мира) и с непременно распущенными волосами. В народной культуре это имело особое значение, и цвет (зелёный, алый или фиолетовый, как у современных диснеевских принцесс) тут уже был совершенно не важен. Распущенные волосы считались знаком нечистой силы, поскольку в обычной жизни женщины должны были носить волосы заплетёнными или под убором. Поверх распущенных волос у русалки венок из трав.

Знакомьтесь, самый опасный и страшный дух на территории крестьянской усадьбы.

Баня в славянском представлении — это место перехода между мирами, где рождаются дети и где люди могут встретить свою смерть.

Банника описывали как лохматого, иногда покрытого листьями от веника, старика, который мог принимать и другие облики, например кошки или зайца.

Получить от банника помощь, как, например, от домового, невозможно. При соблюдении всех правил вы просто... не пострадаете. Если банник был рассержен, он мог устроить настоящий кошмар: душить угаром, обжигать кипятком или даже сдирать кожу с человека.

Оставленного в бане ребёнка банник мог подменить на жуткое существо с раздутым животом и головой, которое, по поверьям, либо умирало через несколько лет, либо превращалось в головешку​.

С банником связано множество строгих ритуалов: после мытья ему всегда оставляли чистую воду, веник и мыло. Так что возьмите их с собой на праздник в дополнение к костюму, чтобы показать — сегодня банник не опасен.

Кстати, банник не только наказывал за неуважение, но и мог предсказывать беды, болезни и смерть, особенно через гадания, которые часто проводили в бане​. Помните, как пушкинская Татьяна не хотела идти в баню гадать? Ох, как она была права!

Представили себе зелёного и чешуйчатого добряка с неприятным характером, как в мультфильме «Летучий корабль»? Забудьте.

Водяной — персонификация нижнего мира, стихии смерти. В отличие от умерших предков, которые покоятся в своих могилах, водяной воплощает собой гибель тех, чья жизнь была прервана «до срока» — утопленников, чьи души обречены блуждать и губить других, вытягивая из них свою, «неотгулянную», жизнь.

Дух чаще всего описывается как высокий старик с длинной бородой, но в народных сказаниях он может обернуться чёрной кошкой, чёрной собакой, или даже корягой. Ужас усиливается тем, что водяной может и вовсе не принимать конкретной формы, а только издавать зловещие звуки — громкий смех, хлопки, блеяние и плеск воды.

Водяной требует жертв, и перед постройкой мельницы ему приносили чёрных петухов или свиней, кидая их в воду. Мельник, кстати, хоть и не дух, а вполне реальный человек, не менее зловещая и пугающая фигура.

Загадочный и многоликий дух леса, олицетворяющий как его защитника, так и непредсказуемую силу природы. Поднялся сильный ветер в лесу? Это леший недоволен.

В славянской мифологии леший описывается как могущественное существо, способное изменять свой облик в зависимости от обстановки. Он мог быть великаном, возвышающимся над деревьями, или маленьким существом, едва заметным среди травы. Но чаще всего лешего представляли как мохнатого старика с диким и растрёпанным видом, иногда — с рогами или копытами, чтобы подчеркнуть его связь с миром нечистой силы.

Важная деталь для костюма: вся одежда и обувь у лешего надета «не по-людски», то есть левый лапоть — на правую ногу, а рубаха — запахнута налево. И этот же обряд помогает человеку, заблудившемуся в чаще, сбежать от лешего: надо только вывернуть одежду наизнанку и переменить местами обувь.

К сожалению, желание вернуть утерянное привело к рождению многочисленных фальсификаций. Одной из самых известных подделок является «Велесова книга» — текст, якобы написанный на деревянных дощечках, который на самом деле был опубликован в XX веке. Эта книга представляет собой смесь выдумок о том, что «арии», то есть древние славяне, якобы сражались с Египтом и Ассирией, а сама история славян удревнена на тысячу лет. Ученые давно доказали, что «Велесова книга» — подделка, но это не мешает ей иметь множество последователей.

Другая популярная псевдонаучная концепция — это идея о триаде миров: «Явь», «Правь» и «Навь», якобы описывающая мир людей, богов и мертвых. Эта концепция не имеет корней в подлинной славянской мифологии, но была популяризирована благодаря неоязыческим движениям.

Наиболее тревожными являются работы Александра Хиневича, автора «Славяно-арийских вед», который не только искажает историю славян, но и пропагандирует откровенно националистические и антисемитские идеи. В его текстах история славян уходит на 40 тысяч лет назад, а сами славяне изображаются как сверхнарод, пришедший с других планет.

Фальсификации и фантазии не только дискредитируют настоящую науку, но и вносят путаницу в культурное наследие славян.

Тем не менее, изучение мифов, сохранившихся в народной памяти и реальных исторических источниках, даёт нам возможность прикоснуться к подлинной магии древности.

В статье автор опирается на работу Александры Барковой «Славянские мифы» (издательство МИФ, 2024 год).